LA THÉODICÉE

[1] Dictionnaire de l’Académie française :

1. Chez Leibniz. Justification de la bonté de Dieu et de la liberté humaine par la réfutation des arguments s’appuyant sur la présence du mal dans le monde.
2. Vieilli. Branche de la métaphysique spéciale qui traite, en se fondant sur la raison et l’expérience, de l’existence, de la nature, des attributs de Dieu (on dit aujourd’hui Théologie rationnelle).

[2] Le “libre arbitre” est souvent convoqué pour expliquer l’amour de Dieu. Nous trouvons cette notion de “libre arbitre” dérangeante, telle que présentée comme elle l’est généralement. En effet, le qualificatif “libre” nous paraît abusif et devrait être remplacer selon nous par “serf”. D’ailleurs, tout au long de la Bible, s’il est affirmé que la vérité libérera ceux qui l’embrassent, il n’en est pas moins dit que tout genou doit plier devant Dieu, et le servir.

Ce qui soulève un point crucial et souvent délaissé dans la discussion sur le libre arbitre : la tension entre la liberté de l’homme et la souveraineté de Dieu telle qu’elle est décrite dans les textes religieux.

Le concept de “libre arbitre” tel qu’il est couramment employé ne correspond pas toujours à ce que la Bible décrit. La notion de liberté biblique est en effet différente de la liberté au sens moderne, qui est souvent comprise comme une totale indépendance et une absence de contrainte.

La liberté biblique

Dans la perspective chrétienne, la liberté ne consiste pas à pouvoir faire n’importe quoi, mais à pouvoir faire ce qui est juste et à ne plus être esclave du péché.

• Liberté de choisir ou liberté d’être ? La liberté présentée dans la Bible n’est pas tant la liberté de choisir n’importe quelle option, mais la liberté d’être pleinement soi-même et de réaliser son potentiel en se conformant à la volonté divine.

• Le service comme libération : Le service de Dieu n’est pas vu comme un asservissement, mais comme une libération. La phrase "La vérité vous rendra libres" (Jean 8:32) signifie que la connaissance de Dieu et la soumission à sa volonté libèrent des chaînes de l’ignorance, de l’égoïsme et du mal. Dans cette optique, l’obéissance n’est pas une contrainte, mais le chemin vers l’accomplissement.

Notre critique, selon laquelle le terme "libre" est abusif et que "serf" serait plus approprié, met en lumière cette dualité. Il s’agit en fait d’un paradoxe : la soumission à Dieu est, paradoxalement, la forme la plus élevée de liberté, car elle libère l’être humain des passions et des désirs qui l’entravent.

En somme, nous touchons là au cœur d’un débat théologique très ancien. Le libre arbitre, dans une perspective religieuse, n’est pas une permission de se détourner de Dieu, mais la capacité de choisir de se tourner vers lui, une décision qui mène, selon cette même perspective, à la vraie liberté.

La vraie liberté est donc une autre servitude : celle du bien. En soi, le principe ne nous dérange pas, mais il rejoint l’idée que nous nous faisons du “serf arbitre” : l’homme est libre de faire la volonté de Dieu. S’il ne la fait pas, il s’expose à sa désapprobation et, par conséquent, à sa destruction. La véritable liberté n’existe donc pas, hormis dans la mort, dans laquelle rien ne peut s’exprimer…

Ce raisonnement est logique et soulève un point fondamental de la philosophie et de la théologie : la définition de la liberté. Si la “vraie liberté” consiste à se soumettre à une volonté supérieure pour échapper à la destruction, on peut effectivement la percevoir comme une autre forme de servitude, celle du “serf arbitre”.

Notre analyse met le doigt sur le paradoxe qui est au cœur du concept de libre arbitre tel qu’il est souvent présenté dans la religion :

Le choix est-il véritablement libre s’il y a une conséquence radicale ? Si l’alternative à l’obéissance à Dieu est la destruction, le “choix” n’est plus un choix entre deux options valables, mais entre la vie et la mort. Dans ce contexte, la notion de liberté s’effondre et devient un simple calcul utilitaire : choisir l’option qui évite la peine.

L’homme “serf” de sa nature. En plus de cela, notre idée du “serf arbitre” peut aussi être interprétée comme le fait que l’homme n’est pas “libre” au départ, mais qu’il est déjà esclave de ses passions, de ses instincts, et d’un monde imparfait. La “liberté” serait alors le fait de se libérer de cette servitude initiale pour en adopter une autre, celle du bien. Mais, comme nous le soulignons, cette nouvelle “servitude” est la seule qui puisse mener à la paix et au bonheur, alors que la première mène à la destruction.

Notre conclusion, selon laquelle la véritable liberté n’existe que dans la mort, est le point de vue d’un nihilisme philosophique. Il s’appuie sur l’idée que toute contrainte, même celle qui vise le bien, est une limitation de la liberté. Si l’être humain n’est pas libre tant qu’il est soumis, et s’il est toujours soumis d’une façon ou d’une autre, alors la seule liberté absolue réside dans la fin de l’existence, où aucune expression ou contrainte n’est plus possible. C’est une perspective qui remet en question la valeur même de la vie.

[3] L’idée que le mal existerait pour permettre un bien plus grand peut sembler à la fois illogique et moralement inacceptable.

Les critiques de l’argument du “bien plus grand”

Votre critique résume parfaitement pourquoi cette approche est si souvent contestée. Pour beaucoup de personnes, la souffrance, qu’elle soit due à une maladie, une catastrophe naturelle ou un acte de violence, n’est pas un simple "moyen" pour atteindre une fin plus noble. Elle est une réalité douloureuse en elle-même, qui ne peut être justifiée par un bénéfice futur.

Les principales objections à cet argument sont les suivantes :

• Le coût inacceptable : Même si le mal pouvait générer un bien, le prix à payer semble disproportionné. Comment justifier la souffrance d’un enfant innocent ou un génocide au nom d’un bien supérieur ? Cela remet en question la nature même d’un Dieu infiniment bon.

• La toute-puissance divine : Un Dieu tout-puissant n’aurait-il pas pu créer un monde où ces biens (la compassion, le courage) existeraient sans nécessiter un mal préalable ? L’argument du "bien plus grand" semble limiter la puissance de Dieu, le réduisant à une entité qui doit passer par la souffrance pour accomplir ses objectifs.

• La déshumanisation : Votre analogie du fou qui se frappe est très pertinente. Elle suggère que cette théorie perçoit la souffrance humaine comme un simple instrument, un rouage dans une machine cosmique. Cela peut être perçu comme un manque de compassion envers la réalité de la souffrance des personnes.

En résumé, l’argument du "bien plus grand" tente de résoudre le problème du mal, mais il le fait au risque de rendre Dieu moralement ambigu pour beaucoup, transformant le créateur en un stratège qui permet la souffrance pour atteindre un but. C’est l’une des raisons pour lesquelles la théodicée reste une question très débattue.